大家好,小耶来为大家解答以上的问题。佛法讲座高清在线观看龙德上师，佛法讲座这个很多人还不知道,现在让我们一起来看看吧！

1、超越轮回，指的是通过修行，去除我们众生之心的“贪嗔痴”，在佛法的指引下，进入比六道轮回更高的境界，如缘觉、声闻，乃至菩萨和佛的境界，自然就超脱轮回、解脱生死了。

2、很多人不相信轮回，那是因为自己看不到生命完整的流逝的轨迹。

3、但是看不到，并不代表不存在。

4、我打一个比方，我们就对生命的轮回能粗略理解了：拿毛毛虫、蛹和蝴蝶的过程来看，任何人都知道，一条毛毛虫变成蛹，然后破茧化蝶，其实都是一条同样的生命在转换生命形态而已，但是请注意的是，假设蛹和蛹之间聊天的时候，打死它也不相信自己是毛毛虫变化过来的，因为这条命虽然没有改变，但是毛毛虫的记忆切断了（没有丢失，只是存在它的潜意识中，它已经发现不了呢），所以作为这个小生命而言，毛毛虫是前世，蛹是今生，蝴蝶是来世。

5、当然它们也不相信自己的前世是条毛毛虫，更不相信自己的来世会变成美丽的蝴蝶，因为站在它们的角度而言，每一世的记忆都终止了，但作为我们比它们高出一个层级的生命的人而言，却是清楚的可以看得见的，这就是佛教发现的世间万物的“分段生死”的奥秘：生命始终在延续。

6、每一世都是同一个生命在轮回，只是当事人不明白也不相信罢了。

7、所以便有了“三世因果”这样的说法，也就是“前世今生来世”，换成现代话来说就是“过去现在未来”。

8、如果这条毛毛虫懂了三世因果的话，它一定会拼命吃叶子，努力躲避天敌，这样的话，变成蛹，就自然比其他的蛹肥大，那么一旦破茧化为蝴蝶，自然就比别的蝴蝶大、强壮且飞得远，佛教用“欲知今日事，前生做者是；欲知来世果，今生做者是”来描述这个过程，很贴切的。

9、同理可证，如果有比我们人类更高级的生物，他们就很容易看到我们的前世今生来世（我们却看不见也不相信，原理和蛹们是一样的）。

10、生命轮回不是每个人都能看得到，因为我们平常人的身心都局限在我们生存的三维空间内，佛家看得到六道轮回，正因为佛家的修炼者穿越我们平常人的三维空间，但生命轮回也不是非得宗教人士才会看到，也不是佛家的专利信仰，任何人只要你能深入到高层的宇宙空间，你都能发现人有前世有生命轮回，在催眠状态下，很多正常人都可以发现自己的前世，所以生命轮回是每个人都有的，并非宗教的信仰，他是自然规律，是宇宙法则。

11、那么知道生命轮回有什么意义，我的理解就是一旦知道生命轮回的的法则，就会知道人生的意义，就会知道生命的意义，你就知道你该做什么？你的人生应该怎么度过。

12、净空法师---烦恼有很多种类，有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。

13、这三类烦恼，特别是见思烦恼，是我们六道轮回造业受报的因缘。

14、见思烦恼是根本烦恼，因为我们有见思烦恼，我们的一切智显不出来，我们脱离不了六道轮回；阿罗汉是见思烦恼都断了，超越六道轮回了。

15、1 烦恼有很多种类，有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。

16、这三类烦恼，特别是见思烦恼，是我们六道轮回造业受报的因缘。

17、2 见思烦恼是根本烦恼，因为我们有见思烦恼，我们的一切智显不出来，我们脱离不了六道轮回；阿罗汉是见思烦恼都断了，超越六道轮回了。

18、3 见思烦恼包括五种见惑、五种思惑，一共有十类。

19、见惑尽了，你不堕三恶道；思惑尽了，你就超越六道轮回。

20、你把这十类统统断掉，你的一切智就透出来。

21、4 见惑有五大类，第一个是“身见”。

22、一般人执着这个身是我，以为身就是我，这是错误的。

23、我们都把这个身体看作是自己，起心动念第一个想到自己的利益，这是一切祸患罪恶的根源。

24、5 第二个是“边见”，边见就是我们今天所讲的相对，我的对面是人，大的对面是小，长的对面是短，在相对里面起了分别执着，麻烦就来了；第三类叫见取见，第四类叫戒取见，“戒取见”是修因的成见，“见取见”是果报上的成见；不属于上面四大类，一切错误的见解都叫“邪见”。

25、6 思惑也有五大类，贪嗔痴慢疑。

26、“贪”是生死根本；“嗔”是修定最大的障碍；“痴”是邪正、是非、真妄不分；“慢”是贡高我慢、目中无人；“疑”是对佛法、正法怀疑，这个损失太大，因为佛的教训是我们这一生得度的机会，你一怀疑，这个机会错过，下一次再遇到，不晓得要等到哪一生哪一劫？7 贪、嗔、痴、慢、疑，我们想一想，这五种思想上的错误，我们能断得了吗？身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的见解，我们能不能断？如果不能断，换句话说，我们三途还有分，三恶道免不了。

27、8 所以要知道，为什么释迦牟尼佛特别为我们选择净土法门？因为末法时期的众生，烦恼太重，修其他法门，见思烦恼没断，不能了生死、出三界；修净土容易成就，不需要断见思烦恼，可以带业往生。

本文到此分享完毕，希望对大家有所帮助。

版权说明： 本文版权归原作者所有，转载文章仅为传播更多信息之目的，如作者信息标记有误，请第一时间联系我们修改或删除，多谢。

标签：